Por
Kieran Setiya*
Os
filósofos refletem sobre o significado da vida. Pelo menos, esse é o
estereótipo. Quando arrisco admitir a um estranho que ensino filosofia para
viver e enfrento a pergunta “Qual é o significado da vida?”, tenho uma resposta
pronta: descobrimos isso na década de 1980, mas precisamos mantê-la em segredo
ou estaríamos sem emprego; Eu poderia te dizer, mas então eu teria que te
matar. De fato, os profissionais da filosofia raramente fazem a pergunta e,
quando o fazem, costumam descartá-la como um absurdo.
A
frase em si é de origem relativamente recente. Seu primeiro uso em inglês é no
romance paródico de Thomas Carlyle, Sartor Resartus (1836),
onde aparece na boca de um filósofo alemão cômico, Diogenes Teufelsdröckh
("estrume do diabo nascido em Deus"), conhecido por seu tratado sobre
roupas. A questão do significado da vida permanece fácil de zombar e
paradigmaticamente obscura.
Qual
é o significado de "significado" em "significado da vida"?
Falamos sobre o significado das palavras, ou o significado linguístico, o
significado de um enunciado ou da escrita em um livro. Quando perguntamos se a
vida humana tem significado, estamos perguntando se ela tem significado nesse
sentido semântico? A história humana poderia ser uma sentença em alguma
linguagem cósmica? A resposta é que poderia, em princípio, mas que não é isso
que queremos quando procuramos o sentido da vida. Se estivermos imprudentes em
alguma escrita alienígena, seria interessante saber o que explicamos, mas a
resposta não teria autoridade sobre nós, como convém ao significado da vida.
"Significado"
pode significar finalidade ou função em um sistema maior. A vida humana poderia
desempenhar esse papel? Mais uma vez, poderia, mas mais uma vez, isso parece
irrelevante. Nos livros de Mochileiro de Douglas
Adams, a Terra faz parte de um computador galáctico, projetado (ironicamente)
para revelar o significado da vida. Qualquer que seja esse significado, nosso
papel no programa de computador não é esse. Descobrir que somos engrenagens de
alguma máquina cósmica não é descobrir o sentido da vida. Isso deixa nossas
doenças existenciais intocadas.
Não
vendo outra maneira de interpretar a questão, muitos filósofos concluem que a
questão é confusa. Se eles continuarem falando sobre o significado da vida,
terão em mente o significado das vidas individuais, a questão de saber se esta
vida ou aquela vida é significativa para a pessoa que a vive. Mas o significado
da vida não é uma possessão individual. Se a vida tem sentido, tem um
significado que se aplica a todos nós. Essa ideia faz sentido?
Eu
acho que sim. Podemos progredir se passarmos das palavras que compõem a
pergunta - 'significado' em particular - para os contextos em que nos sentimos
compelidos a fazer isso. Levantamos a questão "A vida tem
significado?" Em tempos de angústia, desespero ou vazio. Perguntamos
quando confrontamos a mortalidade e a perda, a penetração do sofrimento e da
injustiça, os fatos da vida dos quais recuamos e que não podemos aceitar. A
vida parece profundamente falha. Existe algum significado para tudo isso?
Historicamente, a questão do significado da vida entra em foco através da
ansiedade dos primeiros filósofos existencialistas, como Søren Kierkegaard e
Friedrich Nietzsche, que se preocupavam com isso.
Na
interpretação que esse contexto sugere, o significado da vida seria uma verdade
sobre nós e sobre o mundo que faz sentido para o pior. Seria algo que
poderíamos saber sobre a vida, o Universo e tudo mais, que deveria nos
reconciliar com mortalidade e perda, sofrimento e injustiça. O conhecimento
dessa verdade tornaria irracional não afirmar a vida como ela é, não aceitar as
coisas como elas são. Isso mostraria que desespero ou angústia é um erro.
A
ideia de que a vida tem sentido é a ideia de que existe uma verdade desse tipo
extraordinário. Existindo ou não, a sugestão não é absurda. É uma esperança que
anima as grandes religiões. O que quer que elas façam, as religiões oferecem
imagens metafísicas cuja aceitação visa conceder salvação, para nos reconciliar
com as aparentes falhas da vida. Ou, se não fornecem a verdade, se não
pretendem transmitir o sentido da vida, oferecem a convicção de que existe uma,
por mais difícil de entender ou articular que seja.
O
significado da vida pode ser teísta, envolvendo Deus ou deuses, ou pode ser
não-teísta, como em uma forma de budismo. O que distingue a meditação budista
da redução do estresse baseada na atenção plena é o objetivo de acabar com o
sofrimento através da revelação metafísica. O consolo emocional do budismo deve
derivar da percepção de como as coisas são - em particular, da inexistência do
eu - uma visão que deve mover qualquer pessoa. Chegar a um acordo com a vida
através da meditação para serenidade, ou através da terapia da fala, não é
descobrir o significado da vida, uma vez que não é descobrir tal verdade.
Albert
Einstein escreveu que saber uma resposta para a pergunta 'Qual é o significado
da vida humana?' significa ser religioso. Mas há, em princípio, espaço para
relatos de significados não religiosos, que não apelam para nada além do mundo
em questão ou do mundo que a ciência nos revela. A religião não tem monopólio
do significado, mesmo que seja difícil ver como uma verdade não transcendente
pode encontrar nossa definição: conhecer o significado da vida é reconciliar-se
com tudo o que há de errado com o mundo. Ao mesmo tempo, é difícil provar um
negativo, mostrar que nada menos que a religião poderia desempenhar esse papel.
Os
filósofos são propensos a ver confusão na pergunta "Qual é o significado
da vida?". Eles o substituíram por perguntas sobre vidas significativas.
Mas a busca pelo significado da vida não desaparece e é perfeitamente
inteligível. Não posso lhe dizer o significado da vida ou garantir que ela
tenha um. Mas posso dizer que não é um erro fazer a pergunta. A vida tem
significado? A resposta é: pode.
*Kieran Setiya é professor de filosofia no Instituto de Tecnologia de Massachusetts. Seu mais recente livro é Midlife: A Philosophical Guide (2017).
Artigo postado em AEON e traduzido por Papo de Filósofo®
