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| O Dr. Martin Luther King, o Dr. Ralph David Abernathy, suas famílias e outros líderes da marcha de Selma a Montgomery em 1965. |
Por
Katie Fitzpatrick*
Não
é sempre que uma disputa de bairro é lembrada como um evento histórico mundial.
No verão de 1846, Henry David Thoreau passou uma noite na prisão em Concord,
Massachusetts, depois de se recusar a enviar seu imposto de renda ao policial
local. Esse pequeno ato de desafio seria mais tarde imortalizado no ensaio de
Thoreau ‘A desobediência civil’ (1849). Lá, ele explica
que não estava disposto a fornecer apoio material a um governo federal que
perpetuou a injustiça em massa - em particular a escravidão e a guerra
México-EUA. Embora o ensaio tenha sido amplamente lido em sua vida, a teoria da
desobediência civil de Thoreau mais tarde inspiraria muitos dos maiores
pensadores políticos do mundo, de Leo Tolstoy e Gandhi a Martin Luther King.
No
entanto, sua teoria da dissidência também teria seus dissidentes. A teórica
política Hannah Arendt escreveu um ensaio sobre 'Civil Disobedience',
publicado na revista The New Yorker em setembro de 1970.
Thoreau, ela argumentou, não era desobediente civil. De fato, ela insistia que
toda a filosofia moral dele era um anátema para o espírito coletivo que deveria
guiar atos de recusa pública. Como poderia o grande erudito da desobediência
civil ser acusado de um equívoco tão profundamente?
O
ensaio de Thoreau oferece uma crítica vigorosa da autoridade estatal e uma
defesa intransigente da consciência individual. Em Walden (1854),
ele argumentou que cada homem deveria seguir seu 'gênio' individual em vez de
convenção social, e em ‘A desobediência civil’ ele
insiste em que devemos seguir nossas próprias convicções morais, em vez das
leis da terra. O cidadão, ele sugere, nunca deve "por um momento, ou no
mínimo grau, renunciar sua consciência à legislação". Para Thoreau, essa
receita é válida mesmo quando as leis são produzidas por meio de eleições e
referendos democráticos. De fato, para ele, a participação democrática apenas
degrada nosso caráter moral. Quando votamos, ele explica, votamos em um
princípio que acreditamos ser certo, mas, ao mesmo tempo, afirmamos nossa
disposição de reconhecer qualquer princípio - seja certo ou errado - que a maioria
favorece. Dessa maneira, elevamos a opinião popular sobre a retidão moral. Como
ele atribui muito a sua própria consciência e tão pouco à autoridade estatal ou
à opinião democrática, Thoreau acreditava que ele era obrigado a desobedecer
qualquer lei que fosse contrária a suas próprias convicções. Sua teoria da
desobediência civil está fundamentada nessa crença.
A
decisão de Thoreau de reter seu apoio financeiro ao governo federal de 1846
foi, sem dúvida, justa. E a teoria que inspirou essa ação iria inspirar muitos
outros atos justos de desobediência. Apesar desses notáveis sucessos, Arendt
argumenta que a teoria de Thoreau estava equivocada. Em particular, ela insiste
que ele estava errado ao fundamentar a desobediência civil na consciência
individual. Primeiro, e mais simplesmente, ela aponta que a consciência é uma
categoria subjetiva demais para justificar a ação política. Os esquerdistas que
protestam contra o tratamento de refugiados nas mãos dos oficiais de imigração
dos EUA são motivados pela consciência, assim como Kim Davis - a secretária
conservadora do condado de Kentucky, que em 2015 negou licenças de casamento
para casais do mesmo sexo. A consciência sozinha pode ser usada para justificar
todos os tipos de crenças políticas e, portanto, não fornece garantia de ação
moral.
Segundo,
Arendt torna o argumento mais complexo visto que, mesmo quando é moralmente
intransponível, a consciência é “antipolítica”; isto é, nos encoraja a focar em
nossa própria pureza moral, e não nas ações coletivas que podem trazer mudanças
reais. Fundamentalmente, ao chamar a consciência de “antipolítica”, para Arendt
não significa que seja inútil. De fato, ela acreditava que a voz da consciência
era frequentemente de vital importância. Em seu livro Eichmann in
Jerusalem (1963), por exemplo, ela argumenta que foi a falta de
introspecção ética do oficial nazista Adolf Eichmann que permitiu sua
participação nos males inimagináveis do Holocausto. Arendt sabia, pela
experiência do fascismo, que a consciência poderia impedir os sujeitos de
promover ativamente uma profunda injustiça, mas ela via isso como uma espécie
de mínimo moral. As regras de consciência, ela argumenta, 'não dizem o que
fazer; elas dizem o que não fazer'. Em outras palavras: a consciência pessoal,
às vezes, pode impedir-nos de ajudar e favorecer o mal, mas não exige que
empreendamos ações políticas positivas para promover a justiça.
Thoreau
provavelmente aceitaria a acusação de que sua teoria da desobediência civil
disse aos homens apenas 'o que não fazer', uma vez que ele não acreditava que
era a responsabilidade dos indivíduos ativamente melhorar o mundo. "Não é
dever de um homem, como é óbvio", escreve ele, "dedicar-se à
erradicação de qualquer, mesmo do mais enorme, erro; ele ainda pode ter outras
preocupações para envolvê-lo; mas é dever dele, pelo menos, lavar as mãos...”
Arendt concordaria que é melhor se abster da injustiça do que participar dela,
mas ela se preocupa que a filosofia de Thoreau possa nos tornar complacentes
com qualquer mal que não somos cúmplice pessoal. Como a desobediência civil
Thoreauviana é tão focada na consciência pessoal e não, como Arendt coloca, no
'mundo onde o erro é cometido', corre o risco de priorizar a pureza moral
individual sobre a criação de uma sociedade mais justa .
Talvez
a diferença mais marcante entre Thoreau e Arendt seja que, embora ele veja a
desobediência como necessariamente individual, ela a vê como, por
definição, coletiva.
Arendt
argumenta que, para que um ato de violação da lei seja considerado
desobediência civil, ele deve ser realizado de maneira aberta e pública
(simplificando: se você violar a lei em particular, cometerá um crime, mas se
violar a lei em protesto, você está fazendo um ponto). A dramática recusa de
Thoreau em pagar seu imposto de renda atenderia a essa definição, mas Arendt
faz outra distinção: quem quebra a lei publicamente, mas individualmente,
é um mero objetor de consciência; aqueles que violam a lei publicamente e coletivamente são
desobedientes civis. É apenas esse último grupo - do qual ela excluiria Thoreau
- que é capaz de produzir mudanças reais, ela sugere. Movimentos de
desobediência civil em massa geram impulso, pressionam e mudam o discurso
político. Para Arendt, os maiores movimentos de desobediência civil -
independência da Índia, direitos civis e movimento antiguerra - se inspiraram
em Thoreau, mas acrescentaram um compromisso vital à ação pública em massa. Em
nítido contraste, Thoreau acreditava que "há pouca virtude na ação das
massas de homens".
‘A desobediência civil’ é um
ensaio de rara visão moral. Nele, Thoreau expressa críticas intransigentes ao
governo de sua época, ao mesmo tempo em que captura os poderosos sentimentos de
convicção moral que muitas vezes sustentam atos de desobediência civil. No
entanto, é o relato de Arendt da prática que é, em última análise, mais
promissor. Arendt insiste que não nos concentramos em nossa própria
consciência, mas na injustiça cometida e nos meios concretos de corrigi-la.
Isso não significa que a desobediência civil tenha que buscar algo moderado ou
até realizável, mas que ela deve ser calibrada em relação ao mundo - que tem o
poder de mudar - e não em relação ao eu - que só pode purificar.
*Katie
Fitzpatrick é escritora, editora e professora universitária em Vancouver,
Canadá. Ela é doutora em inglês pela Brown University e atua
como editora de humanidades na LA Review of Books.
Artigo postado em AEON e traduzido por Papo de Filósofo®
