Por Oritsegbubemi Oyowe*
Os devotos da popular série “Game of
Thrones” podem se lembrar da piada fatal, mas memorável, de Jaime Lannister:
“As coisas que fazemos por amor”. Ele disse isso antes de lançar um menino de
dez anos de idade contra uma parede alta de um castelo.
O “crime” do menino? Ele pegou Lannister em
um abraço incestuoso com sua irmã, Cersei. Só se pode realmente compreender a
enormidade do empurrão perverso de Lannister, tornando-se simultaneamente
familiarizado com a intensidade de seu amor por sua irmã. O amor, ou uma
determinada forma de amar, mostra-se exclusiva. Está sempre procurando se
livrar do “estranho”.
A filosofia acadêmica também é um caso de
amor – com sabedoria. Mas é um que, como o dos Lannister, vem com um lado
obscuro distinto.
Grande parte da filosofia acadêmica está
abertamente e descaradamente apaixonada pela ideia do Ocidente como destino.
Ama a cultura, a história e os pensadores do Ocidente, excluindo os outros. E
esse outro é tudo africano.
Tudo isso está acontecendo bem aqui na
África. É, para usar a frase do filósofo americano Paul Taylor, filosofia
“corrompida”.
Muito
em comum
Alguns viram a luz e decidiram que é hora
de “transformação” - uma palavra mágica que, na boca de alguns, parece prometer
mais do que pode entregar. Essas pessoas sugeriram um novo estado para a
filosofia acadêmica na África; um mundo alternativo ao que existe atualmente
nas universidades do continente.
O problema é que, para alguns, esse mundo
“transformado” da filosofia africana tem muito em comum com sua contraparte
ocidental. Ele vem com limites geográficos claramente definidos, regras
estritas de admissão e termos não negociáveis de cidadania legítima. Possui
porteiros autonomeados. Eles discutem sobre quem pertence e quem não pertence.
Eles parecem pensar que politizar a identidade e pertencer é um primeiro passo
necessário para a transformação. Isso também está se tornando o lado negro da
filosofia africana.
A semente para esse tipo de pensamento já
foi plantada nos primeiros dias da formação do cânone da filosofia africana
contemporânea. Paulin Hountondji, de Benin, no seu livro “Filosofia Africana:
Mito e Realidade”, procurou distinguir o que é mítico e o que é real sobre a
filosofia africana e no processo sugeriu que a filosofia africana é a filosofia
feita por africanos.
Como mais tarde ficaria claro, o principal
interesse de Hountondji era ver o desenvolvimento de uma tradição discursiva da
filosofia africana enraizada no rigor científico. Isso foi em vez de
simplesmente propor uma identidade africana como pré-requisito para fazer
filosofia africana.
Mas as definições, especialmente as
descomplicadas, sempre prevalecem entre os filósofos. Assim, a “filosofia
africana” foi imediatamente assumida por muitos como uma filosofia praticada
por africanos – no sentido geo étnico da palavra. Essas pessoas pertencem a
grupos étnicos situados na área geográfica chamada África. Esta definição
exclui aqueles que podem ser africanos, mas traçam sua identidade étnica em
outro lugar.
Isso estabeleceu a condição de cidadania
legítima; a base da diferenciação entre o filósofo africano e o
não-africanista; um sentimento de pertença e exclusão.
Vale a pena pensar sobre como a política de
identidade na filosofia africana pode inibir os objetivos de transformação – de
dar à filosofia acadêmica uma face africana. Vamos fazer uma pergunta simples:
a vocação para ensinar, pesquisar e publicar sobre filosofia africana é
privilégio apenas de negros africanos?
Silenciamento
de vozes negras
Pode-se argumentar que certo tipo de mal é
perpetrado onde filósofos não-africanos – aqui quero dizer brancos – assumem
essa vocação: o silenciamento contínuo das vozes dos filósofos negros. O
amordaçar de vozes marginais e especificamente negras na filosofia acadêmica é
sistemático. Ele figura dentro de um padrão histórico de selvageria branca.
Mas a cura para esse tipo de silenciamento
não é fazer com que filósofos brancos não-africanos calem a boca e retirem suas
canetas. Em vez disso, as barreiras sistêmicas devem ser reparadas. Filósofos
negros precisarão ser treinados e empregados em departamentos de filosofia em
todo o continente. Os periódicos que tradicionalmente impedem que as vozes
negras sejam ouvidas devem começar a publicar esses filósofos.
A agenda de transformação sofrerá se uma
identidade africana for uma condição prévia para o ensino, pesquisa e
publicação em filosofia africana. Esta pré-condição seria uma dispensa para os
filósofos brancos não africanos do continente que ainda não estão dispostos a
servir de agentes de transformação.
Lamentavelmente, essa raça de filósofos
povoa e ainda coloniza departamentos de filosofia – certamente na África do
Sul, onde estou baseado. Rejeitá-los por conta de seu status ilegítimo de
cidadãos da nação africana imaginada dá motivos suficientes para serem meros
espectadores no processo de transformação. Isso perpetua a “corrupção” da
filosofia a que me referi anteriormente.
Filósofos brancos não africanos deveriam,
por causa de sua localização epistêmica e emprego atual nos departamentos de
filosofia da África do Sul, ser agentes da agenda de transformação.
A
responsabilidade dos filósofos brancos
Isso não deve ser opcional. Essas pessoas
têm a responsabilidade de ensinar, pesquisar e, quando possível, publicar sobre
filosofia africana: sobre moralidade ubuntu, noção de verdade Akan de Kwasi
Wiredu e epistemologia iorubá. Se não puderem, pode ser mais uma questão de
incompetência do que de identidade.
Eles devem procurar ativamente e orientar
estudantes negros promissores de filosofia para se tornarem membros do corpo
docente que os substituirão. Novamente, se eles não podem, não tem nada a ver
com identidade. É tudo uma questão de disposição.
Afinal, alguns filósofos brancos não
africanos com inclinação africanista já estão empenhados em fazer isso. Não
adianta ajudar os outros a fugir da responsabilidade que têm para com este
lugar. Nem aqueles que já estão assumindo essa responsabilidade devem ser
examinados simplesmente porque não são africanos. A transformação na filosofia
não tem a ver com a política de pertencimento e exclusão.
*Oritsegbubemi Oyowe - Professor de
Filosofia, University of the Western Cape.
Artigo postado em The Conversation e traduzido por Papo de Filósofo®
