Michel Foucault em dezembro de 1981. Reprodução da internet |
Por Cameron Shackell*
Quarenta anos após sua morte em Paris, em 25 de junho de 1984, muitas das ideias radicais de Michel Foucault agora parecem autoevidentes. Até críticos como Noam Chomsky, que ridicularizou as teorias morais de Foucault como “incoerentes”, encontram-se num mundo revestido de termos foucaultianos como “discurso”, “poder-conhecimento”, “biopoder” e “governamentalidade”.
Hoje, quem poderia prosperar sem saber como “controlar a narrativa”, evocar uma “construção social” ou navegar em “dinâmicas de poder”?
No
entanto, depois de ter contribuído tanto para esta forma de ver o
mundo, Foucault dedicou muito do seu esforço nos últimos anos à
ideia do eu.
Nas décadas que se seguiram à sua morte,
assistiu-se ao aparecimento de uma instituição de gladiadores - as
redes sociais - onde se jogam os desejos e as vulnerabilidades do
“eu”. Por isso, devemos perguntar: estamos a colocar os nossos
“eus” em perigo online? Poderá uma perspectiva genuinamente
foucaultiana contribuir para uma melhor compreensão da nossa
situação?
Ficções
com um valor de verdade
Foucault não reivindicou
correção objetiva para suas ideias. Ele as chamou de "ficções"
com um "valor de verdade".
"Eu não escrevo
um livro para que seja a palavra final", ele disse; "Eu
escrevo um livro para que outros livros sejam possíveis, não
necessariamente escritos por mim."
Segundo seu
próprio relato, a influência de Foucault perdura porque seu
trabalho (e sua biografia emaranhada) serve a alguma função no
quadro maior do aqui e agora. É o discurso que provoca mais
discurso. Em termos contemporâneos, ele continua influente porque
"se tornou viral".
A ideia subjacente de
contingência histórica — que as coisas sobem e descem de acordo
com os sistemas e pressupostos culturais de seus tempos — é tão
comum nas ciências sociais e no discurso público hoje que,
ironicamente, não conseguimos conceber por que Foucault teve que
aparecer e salientar que isso se aplica a coisas como loucura,
prisões e execuções, sexualidade e até mesmo à própria
filosofia.
Dado o foco de Foucault na mudança, não é
difícil ver como a evolução da tecnologia contribuiu para seu
apelo, embora a veneração de seus livros nas universidades durante
as "guerras científicas" da década de 1990 — travadas
sobre a extensão em que o conhecimento científico era moldado por
fatores sociais e culturais — também tenha ajudado.
A
filosofia relativizadora de Foucault serve como pano de fundo para a
internet se tornar popular, a crescente conexão social resultante e
os debates subsequentes sobre questões como liberdade de expressão,
direitos online e regulamentação — nenhuma das quais ele tinha
uma opinião simples.
Quem
somos nós?
O filósofo Todd May argumenta que
Foucault está sempre fazendo uma pergunta: "Quem somos nós?"
De fato, em uma de suas últimas palestras, Foucault resumiu seu
trabalho desta forma:
Meu objetivo por mais de 25 anos tem sido esboçar uma história das diferentes maneiras em nossa cultura pelas quais os humanos desenvolvem conhecimento sobre si mesmos.
O conhecimento, para Foucault, não é apenas o que sabemos. É o que somos. Define as nossas opções, não apenas intelectualmente, mas em todos os aspectos, incluindo moral e espiritualmente. Não podemos saber algo e depois recuar para sermos algo completamente diferente. O “eu” de Foucault está inscrito no conhecimento, não é simplesmente colorido.
Há
pouca dúvida de que essa ideia ressoa poderosamente hoje. Existe
algo mais invejável do que um eu poderoso, que também é um eu
conhecedor?
A curadoria do eu online se tornou uma
preocupação de massa, projetando-o como uma obsessão. Agora
vivemos em uma economia de atenção construída de eus concorrentes.
Curtidas, comentários e reações significam status e, em muitos
casos, seu equivalente imediato, dinheiro.
Então, como
Foucault nos aconselharia a cuidar de nós mesmos no ambiente
competitivo das mídias sociais? Ele definitivamente não
prescreveria, mas sinto que ele recomendaria atenção a três
aspectos.
1.
Tenha uma visão detalhada do poder
Foucault viu que
conhecimento e poder são a mesma coisa. As mídias sociais (e agora
a IA) são seduções ao conhecimento. Elas nos dão a sensação de
que podemos nos tornar poderosos por meio do conhecimento e ficar em
uma posição privilegiada sobre os outros.
Conhecimento e
poder entram e saem constantemente de nós, criando o eu. Com cada
aquisição ávida de conhecimento, mudamos um pouco a nós mesmos.
Mudamos o que podemos fazer, o que achamos que é racional fazer, o
que é importante fazer.
O problema do conhecimento como
poder, atualmente, é que o conhecimento é barato. Toda a gente
sente que o tem no bolso de trás. Talvez seja por isso que tantos
são levados a publicar imagens da sua comida. É uma espécie de
projeção do saber-poder - só que não é um tipo poderoso.
O
poder mudou de possuir conhecimento para alugá-lo, com foco
concomitante em seleção, discriminação e manipulação. É por
isso que tantas empresas e indivíduos agora estudam os algoritmos
que alocam imagens e textos: para melhor colher a atenção dos ainda
ingênuos.
Quer entendamos ou não as complexidades de
como as mídias sociais funcionam, uma pergunta que sempre podemos
nos fazer é: quem sou eu se gasto meu tempo com isso? A resposta
deve nos dar alguma ideia do poder que está em ação.
2.
Esteja ciente da vigilância, especialmente da autovigilância
A
brilhante análise de Foucault sobre o panóptico — um projeto de
prisão concebido pelo filósofo inglês Jeremy Bentham, no qual os
prisioneiros podem ser observados o tempo todo e sabem que podem ser
observados — é altamente relevante para as mídias
sociais.
Foucault argumentou que, na sociedade moderna,
regulamos nosso comportamento de acordo com a crença de que estamos
sendo observados. Levamos isso adiante quando internalizamos esse
sentimento para nos tornarmos bons cidadãos — ou, menos
generosamente, "corpos dóceis" — mesmo quando não
estamos sendo observados. Isso se traduz em autovigilância.
Nas
redes sociais, fazemos a curadoria das nossas publicações,
comentários e interações, sabendo que são visíveis para os
outros. Mas não se fica por aí. Quantos de nós andam pelo mundo
real à procura de um bom fundo para uma selfie?
Essa
é a marca e o propósito de um eu único e não dócil?
3.
Resista às identidades pré-fabricadas
Foucault
desaprovava a biografia, que ele via como uma tentativa de
determiná-lo como sujeito e confinar seu trabalho a uma prisão de
opinião comum e inteligibilidade.
Hoje em dia, podemos
ver uma atitude semelhante nas pessoas que não têm contas no
Facebook ou no Instagram e que não podem ser encontradas no
LinkedIn. Essas pessoas inescrutáveis são, cada vez mais,
consideradas estranhas. De facto, estamos quase a chegar a um ponto
em que esse anonimato parece inseguro ou imoral. Atualmente, todos os
programas policiais de carácter processual centram-se na localização
de criminosos através das suas identidades online. Quão obscuros
são aqueles que nem sequer têm uma?
O
trabalho de Foucault enfatiza que nossas identidades são construídas
por meio de forças sociais e culturais. Nas mídias sociais, muitas
vezes somos apresentados a identidades pré-fabricadas: versões
idealizadas de sucesso, atratividade e felicidade. Avatares são um
exemplo óbvio. Eles são convites à fantasia, propagados por
influenciadores, anunciantes e algoritmos de plataformas.
Devemos
nos perguntar como nossas personas online podem estar moldando nossa
autopercepção e comportamento. Identidades pré-fabricadas criam
expectativas irreais e nos pressionam a nos conformar a padrões que
podem não levar o eu em boas direções.
Foucault disse
que era uma boa prática abrir mão de ideias e enviá-las ao mundo
para viver ou morrer, para que não tenhamos mais que nos reconhecer
nelas. Isso pode significar optar por sair das mídias sociais. Ou
pode significar usar o mundo online como um lugar para experimentação
de identidade. Mas definitivamente significa não investir muito em
nenhuma identidade criada.
Uma
filosofia autocomprovada
Meu próprio trabalho em
semiótica é um tratamento formal de um tema subjacente em Foucault:
a ideia de que o pensamento é algo sistemático, mas limitado. Para
mim, essa ideia simples explica muito sobre relatos conflitantes da
realidade no mundo contemporâneo.
Eu também acho que é
o cerne do relacionamento complexo de Foucault com o Iluminismo e
suas reivindicações sobre conhecimento universal e razão. Ele
admirava o espírito inquisitivo da Era da Razão, mas detestava sua
visão reducionista e limitada por regras do pensamento. Ele alegou
que o Iluminismo inventou, para propósitos às vezes sinistros e não
reconhecidos, a ideia de "homem" como um assunto digno de
estudo.
É provavelmente por isso que, quando li pela
primeira vez o trabalho inicial de Foucault, A Arqueologia do
Conhecimento, fiquei confuso e um pouco enjoado com seu estilo.
Parecia descrever e nunca julgar, alcançar, mas nunca chegar ao
ponto - nunca confiar em si mesmo à razão.
Em parte,
esse era o notório estilo acadêmico francês, mas agora acho que
também era um elemento-chave do modus operandi de Foucault.
Sua escrita nunca aliena, nunca afasta ninguém com afirmações
precipitadas ou um único quadro de referência. Ele convidava todos
a olharem para o que o fascinava, tirarem suas próprias conclusões
e responderem.
A dificuldade e a opacidade da obra de
Foucault tornaram-se uma “caraterística e não um defeito”,
tornando-a adaptável - e mesmo essencial - a todas as situações
que exigem um discurso acadêmico elevado. Quem quiser argumentar que
tudo é relativo tem sempre Foucault para se apoiar, mesmo que seja
uma posição que ele provavelmente considerava absolutista e
trivial.
A polidez filosófica de Foucault, embora muitas vezes tediosa e irritante, valeu a pena. Mesmo que ele estivesse errado - ou nem mesmo coerente o suficiente para estar errado, como Chomsky afirmou - sua influência o tornou útil e um trunfo para o século XXI. Sua genialidade, ao que parece, foi inventar uma filosofia viral que é socialmente autocomprovada. Ele nos deixou imaginando se existe algum outro tipo de filosofia.
*Acadêmico Sessional e Visitante, Escola de Sistemas de Informação, Universidade de Tecnologia de Queensland
Artigo postado em The Conversation e traduzido por Papo de Filósofo®