40 Anos após sua morte, a filosofia de Michel Foucault ainda fala com um mundo saturado de mídias sociais

Michel Foucault em dezembro de 1981. Reprodução da internet


 

Por Cameron Shackell*


Quarenta anos após sua morte em Paris, em 25 de junho de 1984, muitas das ideias radicais de Michel Foucault agora parecem autoevidentes. Até críticos como Noam Chomsky, que ridicularizou as teorias morais de Foucault como “incoerentes”, encontram-se num mundo revestido de termos foucaultianos como “discurso”, “poder-conhecimento”, “biopoder” e “governamentalidade”.


Hoje, quem poderia prosperar sem saber como “controlar a narrativa”, evocar uma “construção social” ou navegar em “dinâmicas de poder”?


No entanto, depois de ter contribuído tanto para esta forma de ver o mundo, Foucault dedicou muito do seu esforço nos últimos anos à ideia do eu.

Nas décadas que se seguiram à sua morte, assistiu-se ao aparecimento de uma instituição de gladiadores - as redes sociais - onde se jogam os desejos e as vulnerabilidades do “eu”. Por isso, devemos perguntar: estamos a colocar os nossos “eus” em perigo online? Poderá uma perspectiva genuinamente foucaultiana contribuir para uma melhor compreensão da nossa situação?


Ficções com um valor de verdade

Foucault não reivindicou correção objetiva para suas ideias. Ele as chamou de "ficções" com um "valor de verdade".

"Eu não escrevo um livro para que seja a palavra final", ele disse; "Eu escrevo um livro para que outros livros sejam possíveis, não necessariamente escritos por mim."

Segundo seu próprio relato, a influência de Foucault perdura porque seu trabalho (e sua biografia emaranhada) serve a alguma função no quadro maior do aqui e agora. É o discurso que provoca mais discurso. Em termos contemporâneos, ele continua influente porque "se tornou viral".

A ideia subjacente de contingência histórica — que as coisas sobem e descem de acordo com os sistemas e pressupostos culturais de seus tempos — é tão comum nas ciências sociais e no discurso público hoje que, ironicamente, não conseguimos conceber por que Foucault teve que aparecer e salientar que isso se aplica a coisas como loucura, prisões e execuções, sexualidade e até mesmo à própria filosofia.

Dado o foco de Foucault na mudança, não é difícil ver como a evolução da tecnologia contribuiu para seu apelo, embora a veneração de seus livros nas universidades durante as "guerras científicas" da década de 1990 — travadas sobre a extensão em que o conhecimento científico era moldado por fatores sociais e culturais — também tenha ajudado.

A filosofia relativizadora de Foucault serve como pano de fundo para a internet se tornar popular, a crescente conexão social resultante e os debates subsequentes sobre questões como liberdade de expressão, direitos online e regulamentação — nenhuma das quais ele tinha uma opinião simples.


Quem somos nós?

O filósofo Todd May argumenta que Foucault está sempre fazendo uma pergunta: "Quem somos nós?" De fato, em uma de suas últimas palestras, Foucault resumiu seu trabalho desta forma:

Meu objetivo por mais de 25 anos tem sido esboçar uma história das diferentes maneiras em nossa cultura pelas quais os humanos desenvolvem conhecimento sobre si mesmos.


O conhecimento, para Foucault, não é apenas o que sabemos. É o que somos. Define as nossas opções, não apenas intelectualmente, mas em todos os aspectos, incluindo moral e espiritualmente. Não podemos saber algo e depois recuar para sermos algo completamente diferente. O “eu” de Foucault está inscrito no conhecimento, não é simplesmente colorido.


Há pouca dúvida de que essa ideia ressoa poderosamente hoje. Existe algo mais invejável do que um eu poderoso, que também é um eu conhecedor?

A curadoria do eu online se tornou uma preocupação de massa, projetando-o como uma obsessão. Agora vivemos em uma economia de atenção construída de eus concorrentes. Curtidas, comentários e reações significam status e, em muitos casos, seu equivalente imediato, dinheiro.

Então, como Foucault nos aconselharia a cuidar de nós mesmos no ambiente competitivo das mídias sociais? Ele definitivamente não prescreveria, mas sinto que ele recomendaria atenção a três aspectos.


1. Tenha uma visão detalhada do poder

Foucault viu que conhecimento e poder são a mesma coisa. As mídias sociais (e agora a IA) são seduções ao conhecimento. Elas nos dão a sensação de que podemos nos tornar poderosos por meio do conhecimento e ficar em uma posição privilegiada sobre os outros.

Conhecimento e poder entram e saem constantemente de nós, criando o eu. Com cada aquisição ávida de conhecimento, mudamos um pouco a nós mesmos. Mudamos o que podemos fazer, o que achamos que é racional fazer, o que é importante fazer.

O problema do conhecimento como poder, atualmente, é que o conhecimento é barato. Toda a gente sente que o tem no bolso de trás. Talvez seja por isso que tantos são levados a publicar imagens da sua comida. É uma espécie de projeção do saber-poder - só que não é um tipo poderoso.


O poder mudou de possuir conhecimento para alugá-lo, com foco concomitante em seleção, discriminação e manipulação. É por isso que tantas empresas e indivíduos agora estudam os algoritmos que alocam imagens e textos: para melhor colher a atenção dos ainda ingênuos.

Quer entendamos ou não as complexidades de como as mídias sociais funcionam, uma pergunta que sempre podemos nos fazer é: quem sou eu se gasto meu tempo com isso? A resposta deve nos dar alguma ideia do poder que está em ação.


2. Esteja ciente da vigilância, especialmente da autovigilância

A brilhante análise de Foucault sobre o panóptico — um projeto de prisão concebido pelo filósofo inglês Jeremy Bentham, no qual os prisioneiros podem ser observados o tempo todo e sabem que podem ser observados — é altamente relevante para as mídias sociais.

Foucault argumentou que, na sociedade moderna, regulamos nosso comportamento de acordo com a crença de que estamos sendo observados. Levamos isso adiante quando internalizamos esse sentimento para nos tornarmos bons cidadãos — ou, menos generosamente, "corpos dóceis" — mesmo quando não estamos sendo observados. Isso se traduz em autovigilância.

Nas redes sociais, fazemos a curadoria das nossas publicações, comentários e interações, sabendo que são visíveis para os outros. Mas não se fica por aí. Quantos de nós andam pelo mundo real à procura de um bom fundo para uma selfie?


Essa é a marca e o propósito de um eu único e não dócil?


3. Resista às identidades pré-fabricadas

Foucault desaprovava a biografia, que ele via como uma tentativa de determiná-lo como sujeito e confinar seu trabalho a uma prisão de opinião comum e inteligibilidade.

Hoje em dia, podemos ver uma atitude semelhante nas pessoas que não têm contas no Facebook ou no Instagram e que não podem ser encontradas no LinkedIn. Essas pessoas inescrutáveis são, cada vez mais, consideradas estranhas. De facto, estamos quase a chegar a um ponto em que esse anonimato parece inseguro ou imoral. Atualmente, todos os programas policiais de carácter processual centram-se na localização de criminosos através das suas identidades online. Quão obscuros são aqueles que nem sequer têm uma?


O trabalho de Foucault enfatiza que nossas identidades são construídas por meio de forças sociais e culturais. Nas mídias sociais, muitas vezes somos apresentados a identidades pré-fabricadas: versões idealizadas de sucesso, atratividade e felicidade. Avatares são um exemplo óbvio. Eles são convites à fantasia, propagados por influenciadores, anunciantes e algoritmos de plataformas.

Devemos nos perguntar como nossas personas online podem estar moldando nossa autopercepção e comportamento. Identidades pré-fabricadas criam expectativas irreais e nos pressionam a nos conformar a padrões que podem não levar o eu em boas direções.

Foucault disse que era uma boa prática abrir mão de ideias e enviá-las ao mundo para viver ou morrer, para que não tenhamos mais que nos reconhecer nelas. Isso pode significar optar por sair das mídias sociais. Ou pode significar usar o mundo online como um lugar para experimentação de identidade. Mas definitivamente significa não investir muito em nenhuma identidade criada.


Uma filosofia autocomprovada

Meu próprio trabalho em semiótica é um tratamento formal de um tema subjacente em Foucault: a ideia de que o pensamento é algo sistemático, mas limitado. Para mim, essa ideia simples explica muito sobre relatos conflitantes da realidade no mundo contemporâneo.

Eu também acho que é o cerne do relacionamento complexo de Foucault com o Iluminismo e suas reivindicações sobre conhecimento universal e razão. Ele admirava o espírito inquisitivo da Era da Razão, mas detestava sua visão reducionista e limitada por regras do pensamento. Ele alegou que o Iluminismo inventou, para propósitos às vezes sinistros e não reconhecidos, a ideia de "homem" como um assunto digno de estudo.

É provavelmente por isso que, quando li pela primeira vez o trabalho inicial de Foucault, A Arqueologia do Conhecimento, fiquei confuso e um pouco enjoado com seu estilo. Parecia descrever e nunca julgar, alcançar, mas nunca chegar ao ponto - nunca confiar em si mesmo à razão.

Em parte, esse era o notório estilo acadêmico francês, mas agora acho que também era um elemento-chave do modus operandi de Foucault. Sua escrita nunca aliena, nunca afasta ninguém com afirmações precipitadas ou um único quadro de referência. Ele convidava todos a olharem para o que o fascinava, tirarem suas próprias conclusões e responderem.

A dificuldade e a opacidade da obra de Foucault tornaram-se uma “caraterística e não um defeito”, tornando-a adaptável - e mesmo essencial - a todas as situações que exigem um discurso acadêmico elevado. Quem quiser argumentar que tudo é relativo tem sempre Foucault para se apoiar, mesmo que seja uma posição que ele provavelmente considerava absolutista e trivial.

A polidez filosófica de Foucault, embora muitas vezes tediosa e irritante, valeu a pena. Mesmo que ele estivesse errado - ou nem mesmo coerente o suficiente para estar errado, como Chomsky afirmou - sua influência o tornou útil e um trunfo para o século XXI. Sua genialidade, ao que parece, foi inventar uma filosofia viral que é socialmente autocomprovada. Ele nos deixou imaginando se existe algum outro tipo de filosofia.


*Acadêmico Sessional e Visitante, Escola de Sistemas de Informação, Universidade de Tecnologia de Queensland


Artigo postado em The Conversation e traduzido por Papo de Filósofo®

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